XIII FÒRUM "Cristianisme i Món d'Avui
SOM FILLS I FILLES DE LA LLIBERTAT
Amigues i amics:
Trenta-cinc anys
després de la cloenda del concili Vaticà II, algunes de les seues intuïcions
renovadores encara ensopeguen amb entrebancs institucionals i personals. Una de
les que troba més dificultat en la seua pràctica és la vivència de la llibertat
Conscients que
sense el seu normal exercici no es pot proclamar l’experiència cristiana bàsica
de ser fills i filles de Déu, el XIII
Fòrum, amb la seua tradicional metodologia de veure, jutjar i actuar, pretén ajudar-nos a copsar la situació
actual tant a la societat com a l’Església, analitzant-la a la llum de
l’exemple i la paraula de Jesús i a trobar camins d’actuació per poder ser i
anomenar-nos de veritat fills i filles de la llibertat, amb tot el que això
suposa d’alliberament personal i col·lectiu, humà i cristià.
Ací al costat
tens amb més detall la programació del Fòrum. Anima’t a participar-hi. Reflexiona,
prega i comparteix. Convida-hi els amics i amigues. Sobretot, confia en
l’Esperit. N’eixiràs content/a, enfortit/da,alliberat/da i alliberador/a,
perquè, com recorda Sant Pau, “on hi ha Espetir allí hi ha llibertat”. I
nosaltres ens sentirem ben pagats perquè l’esforç que ens ha suposat preparar
en any més el benvolgut i apreciat Fòrum no haurà estat inutil.
LA
COORDINADORA
PROGRAMA
Dissabte 3
de març
09’15h: Recepció i
acollida.
10’00h: Pregària i
Presentació.
10’30h: 1ª Ponència i
debat: “Dificultats actuals per a l’exercici de la llibertat”. Dolors Oller: Professora de
Filosofia Social. ESADE. Barcelona.
12’00h: Descans.
2’30h: 2ª Ponència i debat: “Sols des de la llibertat es pot ser
fill i filla de Déu”. Toni Català: Professor
de Cristologia.ESTELA. València.
14’00h: Dinar.
16’00h: Grups de
treball i Sessions informatives:
a) Grups de treball.
1.
La formulació de la fe. Vicent
Botella
2. El diàleg
interreligiós i ecumènic. Lucia Ramon.
3. Els consells
pastorals parroquials. Maruja Cruañes i
Juan Gil.
4. Els mitjans de
comunicació. Tere Ruiz
5. La vida política i
social. Albert Taverner.
6. El món del comerç i
el consum. Joan Gandia.
7. L’educació de xiquets
i xiquetes. Rosa Serrano
8. La pràctica personal
de la democràcia en la vida quotidiana (majories i minories). Francesc Fayos.
b) Sessions informatives
9.
Creients i feministes. Moviment
Dones Creients de València
10. Coordinadora de
Comunitats Cristianes Valencianes. Paco
Aracil
11. Grup d’homosexuals
cristians del col·lectiu Lambda. Rafael
Rivera
12. Comerç just i
solidari. Una proposta per a cada dia. Guillem
Càrcel
18’00h: Descans
18’30h: Taula Rodona:
“Com conjuga l’exercici de la llibertat i l’obediència: “
-
Un teòleg en l’Església, Josep Vidal Talens
-
Un polític en el partit. Ximo Azagra
-
Un pare i una mare de família. Patrici i Júlia
-
Un seglar en la parròquia. Josep Garibo
Moderadora: Amparo
Moreno
19’45h:
Pregària del vespre.
Diumenge 4
de març
10’00h: Pregària del
matí.
10’20h: 3ª Ponència i debat: “Camins per a ser lliures i per a conquerir
la llibertat en l’Església i en el món”. Julio Lois: Professor de Teologia. Institut Superior Pastoral.
Madrid
11’50h: Descans.
12’20h: Assemblea general.
13’30h: Festa:.
14’15h: Dinar.
16’30h: Eucarística i Missatge final.
SOMOS HIJOS E HIJAS DE DIOS LLAMADOS A LA LIBERTAD
a) La libertad cristiana, la libertad de las hijas y de los hijos de
Dios, es un asunto teológico: El Dios-Amo expolia, mata y destruye, el ¡Abbá! y
Creador es fuente de vida
“El ladrón va al rebaño únicamente para robar, matar y
destruir. Yo he venido a dar vida a los hombres y para que la tengan en
plenitud... El asalariado se porta así, porque trabaja únicamente por la paga y
no tiene interés por las ovejas” Jn 10, 10-13
Jesús percibe que la Fuente y Origen de su actuar (¡ABBA!) es
reconciliación y posibilidad de vida para los afligidos de la casa de Israel. Jesús
muestra sus entrañas de misericordia para con todos los que viven en la
aflicción y en la sin salida des-viviéndose por ellos. “El pastor bueno se desprende de su vida por las ovejas (Jn 10,11)”, este
desprendimiento es servicio. Servicio que nace de las entrañas compasivas que
se conmueven desde la experiencia del Padre y del acercamiento al sufrimiento
de sus criaturas. Los que tienen a Dios
como Amo son asalariados y “el asalariado, como no es pastor ni las ovejas son
suyas, cuando venir al lobo, deja las ovejas...; porque a un asalariado no le importan las ovejas (Jn 1O,12)”.
La dureza de corazón no puede ser mejor expresada: “no importan las ovejas”.
Jesús ante el Dios de Israel no se
vive como un asalariado sino como un hijo en libertad, a Jesús sí que le
importan los hijos de Israel más amenazados en su dignidad de criaturas. La
colisión con ladrones y bandidos es evidente e inevitable, estos no soportan el
servicio de Jesús porque les pone en cuestión su propia posesión de la
divinidad. La confrontación es patente: El ladrón entra sólo para robar, matar
y perder, el Buen Pastor pretende “que vivan y estén llenos de vida”.
El servicio de Jesús consiste por lo
tanto con cargar libremente con el sufrimiento de la ovejas perdidas para
aliviarlo y por eso, con este modo de actuar, presta al mismo tiempo el
servicio de desenmascarar toda la trama de posesiones interesadas de la
divinidad que desprecian y tienden redes de muerte a todos los considerados
perdidos e indignos.
Propio del “Amo” y de los “amos” es
tener servidores por eso Jesús “no ha venido a ser servido” porque él ni tiene
a un Dios “Amo” ni se siente “amo” de nadie. En Jesús se ha invertido el
“orden” de este mundo: Jesús no provoca violencia porque no pide sacrificios
para un Dios Amo sino que provoca espacios de respiro y libertad para los hijos
e hijas de la aflicción cansados y agobiados por tanta carga pesada. La terrible carga pesada de
soportar al mismo tiempo el estigma del desprecio (“al asalariado no le
importan las ovejas”) y un desprecio legitimado por la perversión blasfema de
los que mantienen una percepción de dios que no es Vida sino muerte.
b) En “El lavatorio”
Jesús revienta la dialéctica del amo y del siervo. Pedro no quiere dejarse
lavar los pies porque se desmorona su
status de dominio y de relevancia: “No os llamo siervos sois mis amigos”
“Le dice Pedro: «No me lavarás los pies jamás.» Jesús le respondió: «Si
no te lavo, no tienes parte conmigo.» Jn 13, 8
“Vosotros sois mis amigos, si
hacéis lo que yo os mando. No os llamo ya siervos, porque el siervo no sabe lo
que hace su amo; a vosotros os he llamado amigos, porque todo lo que he oído a
mi Padre os lo he dado a conocer...” Jn 15, 14-1
En el lavatorio Jesús revienta la
dialéctica Amo-siervo
Jesús no vivió su servicio de
cualquier modo. El aliviar sufrimiento del pueblo (Mt 4,23) y generar desde el
Padre espacios de respiro y libertad (Mt 11,25 s.) no lo podía hacer desde la
dinámica empecatada de este mundo. No lo podía hacer con “segundas
intenciones”. El conflicto entre percepciones distintas de la divinidad es
patente y para nosotros creyentes es relativamente fácil percibirlo
teológicamente. Más difícil es captar que el aliviar sufrimiento de los
afligidos (servicio) aunque se haga desde la confesión verbal que Dios no es
una instancia opresora, amenazante y castradora puede degenerar dinámicas muy
sutiles de opresión.
El conflicto se da en la realidad y
por lo tanto en las dimensiones políticas, sociales y religiosas, pero no
conviene olvidar que la colisión también pasa por el interior de cada seguidor
de Jesús. Se puede tener una correcta y “ortodoxa” confesión de fe y un
planteamiento teológico liberador en su formulación, pero podemos generar modos
de estar en la vida de seguimiento muy poco discernidos y por lo tanto con
consecuencias muy poco o nada evangélicas.
Jesús sirve desde la radical y total gratuidad
así como desde una libertad liberada. Jesús no sirve a los pequeños y excluidos para tener seguidores.
Jesús cura por la dignidad herida de las criaturas del Padre y al curar
mantiene su dignidad al despedirlos con una palabra de paz. Jesús no se
“justifica” ante Dios porque alivia y sirve a los mas amenazados. El proceso es
el contrario se desprende gratuitamente de su vida porque no tiene “segundas
intenciones”: sólo le interesa y le importa el otro porque su única
justificación se encuentra en la
Bondad de Dios.
No utiliza interesadamente al otro para estar a bien
con su Dios. Esto
es mortal para los excluidos y para el que dice servir. Mortal para los
excluidos y afligidos porque es fácil manipular su posible agradecimiento
interesadamente y entonces no experimentar liberación sino dependencia servil y
esclavizante. Mortal para el que dice servir porque desde motivaciones, siempre
inconfesadas, seguirá necesitando al afligido que no tiene protector (como
canta el salmo) para sentirse útil y justificado ante Dios, y esto puede ser
espantosamente blasfemo, es matar de hecho la dignidad inherente a la criatura
del Padre.
Se puede dar la contradicción de
tener una gran lucidez para ver la manipulación de los asalariados de un
dios-amo (paja en ojo ajeno) y una ceguera atroz para no ver que nos estamos
justificando a costa del dolor de otros (viga en el propio ojo). Entonces nos
estamos siguiendo al “santo siervo Jesús”, sino que estamos siguiendo los
propios intereses al presentar nuestra calidad ética ante la divinidad. La Buena Noticia es
descubrir la posibilidad de pasar del régimen de Ley al régimen de Gracia.
Jesús pasa por la prueba. Es tentado
por el principio de todo homicidio y padre de la mentira. Lo diabólico de
nuestro mundo le presenta otro modo de estar en la vida: Al servicio, que
supone “despojarse del manto” (Jn 13) y no retener para sí “ser semejante a
Dios” (Flp 2) sino “ceñirse la toalla” y “ser uno de tantos” desde abajo, se le
opone la posibilidad de ejercer el “servicio” desde el dominio y la imposición.
En el fondo volvemos al dilema: Padre de Misericordia que sustenta desde sus
entrañas de Misericordia nuestra vida en libertad o “dios amo dominador” que
nos pide que nos “sacrifiquemos” por los demás. Cuando este sacrificarse por
los demás no está bañado por la
Misericordia y la
Libertad aparece el sacrificio amargo, resentido y
“exigente”.
Esto supone no servir, no ser el
siervo des-vivido para que otros “vivan y estén llenos de vida” sino el
sometimiento de los otros a un dios que se impone dominando.
Pedro no entiende, (la “figura
espontánea de conciencia” es la de Amo-siervo), ni quiere entender el que su
Señor este a los pies sirviendo. Pedro necesita a su Señor arriba como amo para
que introyectando esta figura de divinidad-dominio ser él, a su vez, el amo de
otros. La respuesta de Jesús es contundente: “no tienes que ver conmigo”. Pedro
percibe que si deja lavar los pies por su Señor ya no le queda otra cosa que
hacer en la vida más que lo mismo. “Vosotros me llamáis Maestro y Señor y con
razón, porque lo soy. Pues si yo, el Maestro y el Señor, os he lavado los pies,
también vosotros...(Jn 13, 13-17)”. Pedro defendiendo
a su Señor arriba como figura de dominio defiende su legitimación para dominar
a otros. Jesús revienta esta dialéctica. La divinidad no está arriba como
dominio sino abajo como servicio.
También se entiende que Pedro no
quiere que el Ungido de Dios vaya a Jerusalén (“la que mata a los profetas”)
como expresión última de su asumir el padecimiento de aquellos que no rindieron
culto a un Dios Amo y que han sido victimas y lo siguen siendo de los amos.
Esta actitud de Pedro es satánica y por eso Jesús le pide que se aparte de su
camino.
El santo siervo Jesús precisamente
porque ha configurado su vida desde el servicio y no desde el ser servido (“No
os llamo esclavos sois mis amigos”Jn 15) entregará su vida solidariamente para
romper la estructura opresora de dominio. Esta entrega provoca sufrimiento solidario en Jesús, pero
es el gran servicio que presta “por nosotros”. Nos da la posibilidad de vivir
sin miedos a una divinidad tiránica y sin miedo a sus intermediarios. Aquí está
emergiendo la Libertad
del Evangelio
Nos libera para siempre de “el
espíritu de esclavos que continuamente nos hace recaer en el temor” (Rom 8,
15). Desde el temor nuestra vida no crece ni fructifica. No podemos olvidar que
el que devuelve el mismo talento que recibió es porque tenía miedo al Señor
(“te tenía miedo” Lc19,21). Desde el miedo nos podemos
pasar toda una vida como esclavos. Desde el miedo es imposible la Libertad.
Jesús nos da la posibilidad real de
liberar todos los mecanismos más perversos y empecatados, y así nos impide para
siempre utilizar la divinidad para crear cualquier tipo de sufrimiento inútil y
victimizante que es radicalmente esclavizante.
c) Un Dios Amo
provoca atrofias y parálisis. Jesús libera, endereza, levanta: El Dios de la Vida quiere a sus criaturas
de pie.
“Entonces, mirándoles
con ira, apenado por la dureza de su corazón, dice al hombre: «Extiende la
mano.» Él la extendió y quedó restablecida su mano” Mc 3, 5
“Y cuando el día de
mañana te pregunte tu hijo: `¿Qué significa esto?', le
dirás: `Con mano fuerte nos sacó Yahvé de Egipto, de la esclavitud.'” Ex 12, 14
“Al verla,
Jesús la llamó y le dijo: «Mujer, quedas libre de tu enfermedad.» Y le impuso las manos. Y al instante se enderezó y
glorificaba a Dios” Lc 13, 12-13
“La comeréis así: con
la cintura ceñida, los pies calzados y el bastón en la mano; y la comeréis de
prisa. Es la Pascua”
Ex 12, 13
La
prácticas del Reino (milagros) son prácticas de liberación, de sanción, de
alivio de generar ámbitos de dignificación. El Dios de la Vida no quiere a sus
criaturas dobladas, atrofiadas y sometidas. Al Dios de la Vida se le da gloria de pie,
de pie se celebra la Pascua,
el camino hacia la libertad y de pie se da Gloria a Dios, No se acredita la Santidad de Dios cuando
oprimimos y pisamos la “obra de sus manos”, por eso Jesús con su: “¡ Levántate!
“ dignifica y libera.
Prácticas del
Reino
Nuestro misión, nuestra tarea como
seguidoras y seguidores de Jesús es asunto de prácticas de liberación, de
curación, de reconstrucción.
Jesús de Nazaret no solo predica el
Reino sino que lo anticipa en sus prácticas. Los "milagros" no son
"milagros", son prácticas que alivian el sufrimiento de los pequeños
y excluidos: "Jesús recorría Galilea entera, enseñando en aquellas
sinagogas, proclamando la buena noticia del Reino y curando todo achaque y enfermedad del pueblo" (Mt 4,23).
Nuestras prácticas serán prácticas del Reino en la medida en que, afectados por
el dolor de la gente, sanen, alivien y creen contextos de vida y libertad.Pero Jesús no pone
las cosas en su sitio sólo con su palabra sino con sus prácticas, con su modo
de estar en la realidad, con su cercanía, con sus gestos, con sus idas y
venidas por los caminos y aldeas... Los milagros no son "milagros"
son prácticas que se convierten en signo del Reino, es decir, signos de la
cercanía de la
Misericordia del Padre ("Jesús anunciaba la Buena Noticia de
Reino y curaba todo achaque y enfermedad del pueblo" Mt 4,23).
Los "milagros" sobre
personas suponen que se alivia sufrimiento y se afirma la dignidad herida de
los excluidos de la casa de Israel. Los "milagros" en su contexto son
expresión de una Buena Noticia sobre leprosos, ciegos, viudas indefensas,
endemoniados infrahumanos, gentes bloqueadas por la mudez y la ceguera, gentes
tramadas y paralíticas, mujeres que se sienten indignas por manchadas... gente
oprimida por el peso de la Ley
y el Templo faltos de libertad, más bien victimizados y excluidos. En el
contexto de la Galilea
del Siglo I estas gentes son la expresión de la exclusión y de la indignidad, y
entre ellas se encuentra Jesús sintiendo lástima, llorando por la muerte de un
ser querido, dolido, tocando lo impuro, aliviando, creando espacios de vida...
y todo porque el Padre se acuerda de sus criaturas.
Este estar ahí de Jesús es
polémico, conflictivo... porque los "endiosados" no lo soportan. Pero
Jesús sabe que es lo único que vale la pena.
Cuando a Jesús le avisan que Herodes le quiere matar la respuesta de Jesús
es contundente: "Id y decirle a ese Don nadie que hoy y mañana seguiré
expulsando demonios y curando enfermos (aliviando sufrimiento) y al tercer día
acabo" (Lc 13,31). Está muy claro lo que vale la pena para Jesús.
Jesús de
Nazaret que es el "proyecto de Dios" sobre nuestras vidas desde su
percepción de Dios como Padre va "poniendo las cosas en su sitio" y
hemos visto que no todo vale. Construir la fraternidad y la libertad es un
proceso apasionante pero laborioso que a Jesús le va a costar la vida. Porque
construir la fraternidad y la libertad no es sólo estar persuadidos de que
todos somos hijos e hijas del Padre ("no todo el que dice Señor,
Señor...") sino que esa persuasión se traduzca en contextos en los que se
haga verdad.
Jesús se encontró con mucha dureza de
corazón. Jesús se encontró con mucha gente que no soportaba que los últimos
tuvieran paga y los pequeños fiesta, y así no es posible la fraternidad. Y lo
más duro para Jesús era el constatar que los duros de corazón eran precisamente
los "buenos", los que se sentían muy seguros delante de Dios y que
incluso tenían muy claro que Dios les tenía que recompensar por la dureza con
la que defendían la ley de Dios, los derechos de Dios. Está claro que lo que Jesús
les echa en cara es que están defendiendo su propia seguridad y su propia
justicia.
Prácticas que nos piden mucha
sensibilidad para no ideologizar ni utilizar el sufrimiento ajeno en propio
provecho. Prácticamente todos los "milagros" de curación que acontecen
cuando Jesús se encuentra por los caminos con los excluidos de la casa de
Israel terminan con un "vete en paz", "vete a casa",
“levántate”, “ponte en pie”. Jesús nunca cura para que le sigan sino por la
dignidad herida de los Hijos e Hijas de Dios.
El Dios padre y Creador quiere a sus
criaturas de pie, estar de pie es la postura de la mujer y el hombre libre, El
Dios de Jesús no es el emperador ante el que hay que doblarse, por eso es
revelador que el Concilio de Nicea (325) pida a la comunidad cristiana que no
se arrodille ni los domingos ni en Pentecostes, puesto que a Dios se le ora de
pie (Enchiridion Fontium Historiae Ecclesiaticae Antiquae. Quod in usum scholarum collegit. Conradus Kirch sj Friburgi
Brisgoviae 1923). La simbólica corporal es importante, tiene que ver con
las percepciones de Dios, Jesús, como hemos visto se dobla pero para pasar a la
comunidad de la verticalidad a la horizontalidad.
d) La
libertad del Evangelio es Don y por lo tanto tarea. Discernimiento como don y
tarea
“Porque el Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu
del Señor, allí está la libertad” 2 Cor 3, 17
“En efecto, todos los
que se dejan guiar por el Espíritu de Dios son hijos de Dios. Y vosotros no
habéis recibido un espíritu de esclavos para recaer en el temor; antes bien,
habéis recibido un espíritu de hijos adoptivos que nos hace exclamar: ¡Abbá,
Padre! El Espíritu mismo se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que
somos hijos de Dios. Y, si hijos, también herederos: herederos de Dios y
coherederos de Cristo, si compartimos sus sufrimientos, para ser también con él
glorificados” Rom 8, 14-17
Discernir
para percibir el paso del Espíritu por nuestra vida, no una vida en abstracto
sino siempre contextualizada en una cultura y en una iglesia y comunidades
locales y concretas, supone aprender su lenguaje. La experiencia más personal
del Espíritu del Señor Jesús es siempre una experiencia “mística” y por lo
tanto últimamente inefable. Inefable es lo que difícilmente se puede expresar
con palabras, lo que difícilmente se puede decir. Cuando esta experiencia se
intenta “decir” no hay modo de decirla sino es en palabra y esta palabra ya no
me pertenece. Se dice en lenguaje que es lo más nuestro y lo más exterior a
nosotros en cuanto somos lenguaje y vivimos en él.
Si
lo que se dice es Espíritu del Señor Jesús, antes que nosotros digamos algo se
han dicho muchas palabras sobre Jesús. Mi decir sobre Jesús viene también
mediado por lo anterior a mí. La experiencia inefable es mía, pero ponerla en
palabra cristiana supone que la “expongo” en un ámbito configurado por una
tradición. Tradición que supone todo lo que hombres y mujeres a lo largo de dos
mil años han dicho, sentido, confesado, sufrido, gozado y celebrado a vueltas
con Jesús de Nazaret. Entonces para que mi palabra sobre el Espíritu pueda ser
reconocida como tal tiene que sonar en al ámbito de los que se sienten
afectados por el vivir, morir y Vivir para siempre de Él.
Discernir
supone por tanto una doble referencia: Por una parte poner en “crisis”, someter
a “prueba” nuestro decir y sentir sobre Jesús para no caer en una ensoñación y
en una alucinación meramente subjetiva y por lo tanto irreconocible por la
comunidad cristiana y por otra “pleitear” (someter a juicio) nuestro modo de
estar en la vida porque el lenguaje es muchas veces tramposo y enmascarador de
la realidad.
Jesús
de Nazaret es confesado por las Iglesias cristianas como el Ungido de Dios, el
Cristo de Dios. Esta confesión de fe supone para los creyentes cristianos que
el vivir, morir y Vivir para siempre de Jesús son la referencia normativa del
acceso a la Divinidad.
Para los creyentes cristianos lo de Dios tiene que ver con
Jesús y Jesús tiene que ver con lo de Dios. El que se dice cristiano, aunque no
precise su decir correctamente, está refiriéndose a Jesús de Nazaret el Ungido
de Dios.
Jesús puso en crisis lo “normal y
natural” en Israel
Jesús
percibe al Dios de Israel en su cercanía, no necesita pasar por las
instituciones que cosifican a Dios como legitimador de un orden (ley) y
regulador de los mecanismos de expiación de la culpa que provoca la infracción
de dicho orden perdonando o anatematizando (templo). Jesús percibe al Dios de
los padres de Israel como Padre y Creador. Esta cercanía inmediata no supone en
Jesús una ausencia de radical alteridad con el Dios de su pueblo, para Jesús es
el Padre “del cielo”.
La
relación de Jesús con Dios en el
contexto del judaísmo del siglo I es la negación de las mediaciones
institucionales de la ley y del templo. Esta relación no supone la manipulación
de la Divinidad
ni pérdida de identidad propia. Jesús no queda fusionado y absorbido por la Divinidad, sino que
encuentra su consistencia y la de la criaturas en Ella. La inmediatez se
entiende en cuanto cambia radicalmente las mediaciones de acceso a Dios, ya no
son instancias exteriores a las
criaturas.
Al
convertir las criaturas en mediación y ser criaturas “de Dios” la mediación
termina en ellas. No hay equivalencia e intercambiabilidad entre mediación ley
- templo y la mediación criatura. La criatura ya no es una alternativa de
mediación a la ley y al templo. No se cambia la criatura por la ley y el templo,
sería cosificar a la criatura para
convertirla en un “pretexto” para esta a bien con Dios, sino que la criatura se
convierte en fin: “a mí me lo hicisteis”. El intercambio seria aterrador: las
criaturas de Dios convertidas en moneda de cambio para la salvación de aquellos
que siempre necesitan acumular méritos ante un dios que no es gratuidad sino el
gran mercader, el gran contable legitimador de tanto destrozo histórico pasado
y presente.
La
mediación siempre es interesada y se cobra intereses y se lleva comisiones. La
“riqueza” espiritual siempre ha entendido de contabilidad. Gracias a ti Juan de
la Cruz que nos
enseñaste en la “noche oscura” a
sospechar de la riqueza espiritual.
Este
percibir a las criaturas como lugar, que no medio, inmediato para percibir a
Dios, supone en Jesús que nunca las utiliza en su propio provecho. Nunca cura y
alivia sufrimiento para tener
seguidores, no fomenta clientelismo, su itinerancia es pura desinstalación, no
quiere reinos según el orden de este mundo que oprimen y pisan. Al pasar en la
percepción de las criaturas de medio a lugar, el acceso pasa por espacio y
tiempo, pasa por modos de estar en la vida.
Este
situarse de Jesús de cara al Dios de Israel percibido como “Abba” termina en la
cruz. La ejecución de Jesús en la
Cruz es consecuencia histórica de su modo de vivir. Al anular
las mediaciones opresoras para la inmensa mayoría de los hijos y las hijas de
Israel, en las que no cabe otra alternativa más que el sometimiento, ha
“expuesto” su vida a la muerte (lo radicalmente opuesto al discernimiento es el
sometimiento). “Siendo hombre se ha hecho dios” y debe morir.
Jesús
ha sub-vertido el orden, lo normal y natural querido por dios ha sido
des-velado como opresor y estigmatizador para la inmensa mayoría de las
criaturas de Israel. Al no utilizar a las criaturas como causa de su propia
justificación, al Buen Pastor las ovejas le importan y como le importan no las
utiliza para ganar un salario ante un dios amo, Jesús no puede exponer delante
de dios nada que no sea él mismo en su puro y total despojo. La Cruz es la radicalización de
una percepción de Dios que no exige méritos ni necesita mediadores interesados.
El abandono de los suyos es consecuencia de un seguimiento que no ha dado
beneficios: ni primeros puestos en el reino, ni tan siquiera la posibilidad de
administrar las nuevas mediaciones alternativas que podían esperar de Jesús
como un hacedor de milagros.
En la Cruz Jesús nos entrega
su Espíritu
La
cruz será el lugar de toda negación de mediaciones. El velo del templo se rasgó
de arriba a abajo. La cruz y los crucificados serán el lugar de acceso a la Divinidad precisamente
por ser lo que no interesa. En un mundo que tanto entiende de intereses solo en
lugares desinteresados y por desinteresados se podrá encontrar el Espíritu del
Viviente. Viviente que es el Crucificado. Jesús es el que Vive con Dios para
siempre. Jesús no quedo para siempre en el lugar de la muerte sino que el Padre
lo resucitó de entre los muertos constituyéndolo Ungido y Señor.
El
vivir hasta desvivirse de Jesús ha resultado ser la expresión de la humanidad
querida por Dios, la manifestación de la humanidad de Dios: Jesús es el Hijo de
Dios. En la cruz se expira el Espíritu que hace posible dar culto a Dios en
Espíritu y verdad.
Si
el creyente percibe la cruz cuando confiesa que cree en el “Espíritu que procede del Padre y del Hijo”, empieza a percibir que la Cruz es salvación. La cruz
nos libera de la blasfemia y de la idolatría. Nos libera de la utilización
interesada de la divinidad y nos libera de la mentira sobre nosotros mismos y
la realidad.
El
Espíritu expirado en la cruz nos libera de la mentira sobre nosotros mismos,
nos libera del fatalismo de lo “normal y natural”, nos abre los ojos para ver
toda la realidad con ojos nuevos. No es verdad que el “hombre y la mujer
espiritual” es el que consigue un “yo” entero, sin fisuras, impasible, con
perfecto dominio de sí. El Espíritu nos cambia la mirada hacia los crucificados
y despojados, nos hace mirar a las criaturas heridas en su dignidad y
machacadas en sus cuerpos.
Cuando
la mirada ha cambiado, al “yo”
espiritual se le conmueven las entrañas, se enternece, se altera y descubre que
la paz y la alegría del Espíritu aparecen cuando la vulnerabilidad te devuelve
solidariamente a las criaturas. Es una vuelta a la criatura desde la honda
percepción que ya no son objetos de
consumo espiritual, no son un pretexto para mi correcta actuación sino
que nos encontramos con que el Espíritu nos abraza en comunión solidaria.
Nos
libera de lo “normal y natural”. La cultura es una red de signos, discernir es
empezar a procesarlos desde otro código. El Espíritu pone en crisis el “orden
presente”, el Espíritu lleva a juicio, pleitea con la realidad mostrenca y
petrificada, con lo dado por hecho, lo que “es así” y “no puede ser de otra
manera”. Se empieza a taladrar la realidad y empiezan a verse otras cosas.
Discernir será cambiar el código normal y natural de lectura. Nos cuesta a
prender a los seguidores y seguidoras que el seguimiento de Jesús es un modo de
estar y ver la vida. El Espíritu es el colirio que el ángel le dice a la Iglesia de Laodicea que le
falta. Al mirar ya no vemos lo mismo.
El
Espíritu de Jesús nos da la posibilidad de cambiar la mirada, de situarnos en la
realidad de un modo distinto, desde la libertad liberada. Como es Espíritu de
Vida nos da la posibilidad de vivir libres y sin temor. Un temor que se funda
últimamente en el miedo a la muerte en todas sus formas (“aquellos que por
miedo a la muerte vivían toda la vida como esclavos”). La muerte como amenaza
última, como algo aterrador que me puede diluir y por tanto algo a evitar, y
para evitarla qué mejor que la
esclavitud alienante a los ídolos que me ofrecen seguridad. Seguridad aparente
pues nos evita el aceptar que el origen de toda violencia es el mantener a
ultranza lo que no se puede mantener: la afirmación del yo caiga quien caiga.
El
panteón de ídolos tiene su atractivo por la ilusión de prometer “inmortalidad”.
La cruz no promete in - mortalidad. La cruz no engaña. La cruz del Viviente
invita a vivir la vida en manos de la Misericordia. Cuando
nuestra vida está anclada en la
Vida surge la libertad de los Hijos de Dios. La vida deja de
ser una lucha deshumanizadora para asegurarnos la inmortalidad. “No temáis
pequeño rebaño que es decisión de vuestro
Padre reinar de hecho sobre vosotros” (no temas María, no temáis
pastores, no temas Pedro...)
El
discernimiento es por lo tanto don y tarea. Es don porque se nos da con el
Cristo entregado. Es tarea porque es posible de nuestra parte mantener una
actitud vigilante, despierta. Cuando entramos en el ámbito de Cristo y se nos
da su Espíritu nos ambientamos en una tradición que entiende de discernimiento.
El discernimiento es un don a la comunidad cristiana, en ella ha habido hombres
y mujeres que han tenido el don, han tenido gracia, para ser más sensibles al
paso del Espíritu de Vida, estos hombres y mujeres, los testigos, profetas,
justos, santos y santas, son los que hacen posible vivir y seguir abriéndonos a
la Libertad
del Evangelio.
Toni
Català:
Professor de Cristologia.ESTELA. València.
BIBLIOGRAFÍA
COMBLIN,
J., Vocación a la libertad, San Pablo, Madrid 1999
DUQUOC,
Chr., Mesianismo de Jesús y discreción de Dios. Los límites de la Cristología,
Cristiandad, Madrid 1985
GONZÁLEZ
FAUS, J.I., La libertad de la palabra en la Iglesia y en la Teología. Antología
comentada, Sal Terrae, Santander 1985
KÄSEMANN,
E., La llamada a la libertad, Sígueme, Salamanca 1985
SOBRINO,
J., Jesucristo liberador, Trotta, Madrid 1911
Dissabte, 3-III-’01
PREGÀRIA DEL VESPRE:
CELEBRACIÓ PENITENCIAL
PRIMERA PART:
EL PLA DE VIDA DE DÉU
1.- Monició introductòria
2.- Càntic
Senyor Jesús, oh foc que abrasa,
que les tenebres en mi no tinguen veu.
Senyor Jesús, dissipa les ombres
i que en mi només parle l’amor.
3.- Oració comunitària
Oh Déu: Vós féreu totes les coses per al bé de tots els vostres fills i
filles. La vostra creació és la manifestació de la vostra bondat i generositat
vers nosaltres. Vós heu volgut que l’ésser humà gaudint-la es desenvolupara
plenament. Que el do de la llibertat que ens heu donat servisca per a curar la
vostra obra amb responsabilitat i col.laborar en el vostre projecte
d’alliberament de tots els homes i dones. Per Crist, el vostre Fill lliure i
alliberador, que viu sempre i camina amb nosaltres.
4.- Poema de la Creació
L1-Déu va fer un pas a l’espai, donà una mirada al
voltant seu i, tant com el seu ull podia veure, contemplà la foscor, que cobria
totes les coses. Llavors Déu somrigué, i la llum sorgí; la foscor reculà a un
costat, i la llum brillà a l’altre. I Déu digué: “Això és bo!”.
Càntic:
Canteu el Senyor un càntic nou.
R/ BENEÏU EL SENYOR.
Canteu les seues lloances. R/
El Senyor és gran i bondadós.
R/ BENEÏU EL SENYOR. (bis)
L2-Llavors Déu estengué els braços, prengué la llum
amb les seues mans; la va fer rodar fins que va tenir fet el sol; llançà els
seus rajos en els cels i en féu una bola brillant. La llançà contra la foscor
brodant la nit amb la lluna i els estels. Llavors, entre la foscor i la llum hi
posà el món. I Déu va dir: “Això és bo!”.
Càntic:
Criatures totes del Senyor.
R/ BENEÏU EL SENYOR.
Sol, lluna, estrelles del cel. R/
Dies, nit, llum i tenebres.
R/ BENEÏU EL SENYOR. (bis)
L1-Llavors Déu mateix va baixar, i la terra era als
seus peus. I Déu s’avançà i, tot caminant, les seues petjades marcaren les
valls i feren sorgir les muntanyes. Llavors l’herba cresqué i les petites flors
vermelles esclataren. El pi apuntà els seus dits cap al cel, el roure estengué
els seus braços, els llacs ompliren les fondalades i els rius es llançaren cap
al mar; i Déu somrigué una altra vegada. Llavors Déu aixecà el braç i mogué la
mà sota el mar i per sobre de la terra. I va dir: “produïu! produïu!” I abans
mateix que Déu hagués baixat la mà, peixos i aus i bestiar i ocells nadaren
pels rius i els mars, corregueren per boscos i prats, I creuaren l’aire amb
llurs ales. I Déu digué: Això és bo!
Càntic:
Foc i ardor, fred i calor.
R/ BENEÏU EL SENYOR.
Núvols, muntanyes i tossals. R/
Mars i rius, font de les aigües.
R/ BENEÏU EL SENYOR. (bis)
L2-Llavors Déu es passejà i mirà al seu voltant tot
el que Ell havia fet. Contemplà el seu món amb totes les seues coses vivents, i
Déu digué: “Vull fer un ser semblant a mi, que tinga cura de tota la Creació. Vaig a fer
un ésser humà”. Del fons de la ribera Déu prengué l’argila i s’agenollà. El
gran Déu totpoderós, que va donar llum al sol i l’encastà en el cel; que llançà
les estrelles fins al racó més llunyà de la nit; que acaronà la terra entre les
seues mans; aquest gran Déu (com una mare s’aboca al seu fill), s’agenollà
entre la pols pastant una massa d’argila fins que la va modelar a la seua
pròpia imatge. Llavors alenà damunt d’ella el seu alé de vida I L’ÉSSER HUMÀ ESDEVINGUÉ UNA ÀNIMA VIVENT, UNA PERSONA.
Càntic:
El Senyor és el nostre Déu.
R/ BENEÏU EL SENYOR.
Ell ens ha creat i som d’Ell. R/
Ens ha salvat de la mort.
R/ BENEÏU EL SENYOR. (bis)
L1-Amb dos rostres i dos cors, Ell els volgué
perquè pogueren estimar-se. Home i dona els creà. “Sigueu fecunds i ompliu la
terra tan nombrosos com les estrelles del firmament”… I aquesta vegada el
rostre de Déu brillà més bonic que el sol. I Déu reposà. Era tan feliç... I de
veure’l així, tota la seua Creació es posà a cantar i a dansar al voltant
d’Ell.
Càntic:
Enaltiu el Senyor com és de bo.
R/ BENEÏU EL SENYOR.
Perdura eternament el seu amor. R/
És fidel pels segles dels segles.
R/ BENEÏU EL SENYOR. (bis)
Honor i glòria al Pare.
R/ BENEÏU EL SENYOR.
Amb el Fill i Sant Esperit. R/
Amén. Amén.
R/ BENEÏU EL SENYOR. (bis)
5.- Oració salmòdica de
lloança
1-Lloem homes i dones el Senyor. Ell ens ha creat a
la seua imatge i semblança, i mai no es podrà esborrar de nosaltres la imatge
del nostre Creador. Lloem el Senyor.
2-Cantem tots plegats el seu amor per nosaltres. És
immens i no s’esgota mai. La seua fidelitat dura per sempre, encara que
nosaltres no li siguem fidels.
1-Ell ha confiat el món a les nostres mans i, enmig
de les nostres limitacions i misèries, sempre ix al nostre encontre cridant-nos
a seguir endavant i confiar en el seu amor i la seua misericòrdia.
2-En totes les nostres preocupacions i treballs,
ens precedix la seua cura i la seua preocupació. Perquè més enllà del cansament
i de la mort, ens espera la seua abraçada vivificant.
1-Alabem tots el Senyor, Creador del cel i la
terra. I que la nostra lloança sembre en tots els racons de la terra la glòria
del nostre Déu.
Càntic:
Anunciem joiosos la vida,
i la bondat de l’home
i la bondat de Déu.