XVII FÒRUM "Cristianisme i Món d'Avui
COM CANTAR EN TERRA
ESTRANYA (SALM 137)
Amics i amigues:
De bell nou,
s’ofereix a tothom l’espai del Fòrum “Cristianisme i món d’avui”; espai creat
per gaudir la joia de trobar-nos.
Enguany hem
escollit el tema: “L’Alegria Cristiana”, amb el seu lema: “Com cantar en terra
estranya (salm 137). Aquest tema farà plantejar-nos (personalment i col·lectiva)
com, vivint en aquest món conflictiu i problemàtic, on albirem poques
alternatives i descobrim massa conformisme, podem ser capaços (o ja ho som) de
viure feliços i esperançats. L’esperiència cristiana produeix vertadera
felicitat i alhora qüestiona els valors enganyosos del sistema.
Caldrà
reconéixer experiències personals de profunda alegria produïdes en tothom per
l’Esperit,, com a conseqüència de viure els valors evangèlics. Des de les
realitats descobertes o comunicades, intentarem buscar camins per poder ser
instruments d’alegria i felicitat per a les persones que ens envolten, alhora
que participem activament en l’esdevindre diari de la societat i el poble al
qual pertanyem.
La segona
Epístola als Corintis ens diu que “devem superar-ho tot: lluites, fatalitats,
angunies... amb honestedat, amb seny, amb comprensió, amb bondat, amb l’Esperit
Sant, amb amor de veritat...” intenta viure aquests i molts altres valors
evangèlics ens portaran a poder experimentar eixa profunda alegria esmentada
anteriorment.
Ànim! Viure
contents és una bona nova.
LA
COORDINADORA
PROGRAMA
Dissabte
12 de març
09’15h: Recepció i
acollida.
10’00h: Pregària inicial i
Presentació.
10’30h: 1ª Ponència i debat: “Fidels a
la realitat i cantors d’esperança: com canta en terra estranya”. Fco. Javier Vitoria: Professor de la
Universidad de Deusto, Bilbao.
12’00h: Descans.
2’30h: 2ª Ponència i debat: “L’alegria
i la felicitat, dons de l’Esperit que revulsionen el Sistema i els seus
valors”. Xavier Alegre: Professor
de Biblia de la Facultat de Teologia de Catalunya.
14’00h: Dinar.
16’00h: Grups de
Treball:
A)
Experiències compartides: Malgrat les situacions
conflictives i/o conformistes que actualment existeixen en la societat i
l’Església, com podem ser instruments d’alegria, felicitat i esperança en els
següents àmbits:
1.
La família. Maria
Sarrión i Ricardo Torregrosa.
2. La vida parroquial. Manuel Olmos.
3. Les situacions
laborals i sindicals. Paco Corbacho.
4. El desprestigi social
del compromís polític. Ramon Cadona
5. La globalització
establerta. Vicent Garcés.
6. La construcció del
País Valencià. Vicent Ahuir i Joan Ramon
Peris
7. Austeritat i
consumisme. Virtudes Espallardo.
8. La vivència de la
malaltia Carlos Sanchez de Castro.
9. La condició
d’immigrant. Marghot Leoro
B) Corrents d’espiritualitat.Com es potencia el compromís
transformador del món actual des de...:
10. L’alegria i el goig
de la Biblia. Gerson Amat.
11. L’actuació dels
cristians en una societat laica.. Benjamin
Forcano.
12. Ensenyament de la religió en l’escola
pública i laica. Marc Antoni Adell.
18’00h: Descans
18’30h: Testimonis: Pere
Casaldàliga. Bisbe de Sao Felix do Araguaia. Jaime Garralda S.J. Capellà
de presons i atenció als sense sostre. Madrid
19’45h: Pregària del vespre: XXV
aniversari de MS Oscar Romero.
Diumenge
13 de març
10’00h: Pregària del matí.
10’20h: 3ª Ponència i debat: “Ser
signes d’alegria; què fer perquè els altres tinguen vida i alegria?”. Margarita Bartolomé: Catedràtica de
Pedagogia de la Universitat de Barcelona.
11’50h: Descans.
12’20h: Assemblea general.
13’30h: Festa: Mim, Siro López
14’15h: Dinar.
16’30h: Concelebració Eucarística i Missatge final.
Dissabte, 12-III-05
PREGÀRIA DEL MATÍ
1.- Introducció musical
2.- Oració salmòdica (Salm 137)
L-Cantem al Senyor creador de tot l’Univers. Invoquem tot cantant la
misericòrdia del nostre Déu. Donem-li gràcies perquè ens ha creat i ens fa
col·laboradores i col·laboradors seus en l’acte inacabat de la creació.
Cantem mentre fem progressar el món, alegrem-nos per tots els avanços de la
humanitat on veiem la mà de Déu. I implorem el seu ajut per tal de crear àmbits
de pau i de justícia. Sí, cantem la misericòrdia que ens té el Senyor.
1-Vora els rius de Babilònia ens asséiem
tot plorant d’enyorança de Sió.
2-Teníem penjades les lires
als salzes que hi ha a la ciutat.
1-Quan volien que cantàssem
els qui ens havien deportat,
2-quan demanaven cants alegres
els qui ens havien entristit,
1-i ens deien: canteu-nos algun càntic de Sió
2-¿com podíem cantar cants del Senyor
en una terra estrangera?
3.-
Càntic
CAMINEM MENTRE TENIM LLUM;
ABANS QUE NO ARRIBE LA TENEBRA, CAMINEM.
4.- Oració salmòdica (Salm
126)
L-Trobem
en el salm l’alegria del retorn quaranta anys després de l’exili a Babilònia,
quan el persa Cirus facilita la tornada d’Israel a la seua terra. Dues imatges
expressen la felicitat del retorn: la de torrents d’aigua que fan florir en
primavera el desert i la de les llavors que moren sota terra però que retornen
després en una collita abundosa. La insistència està en la desproporció entre
la vivència del sofriment i l’alegria final: el pes de les garbes és molt més
gran que el de les llavors sembrades entre llàgrimes.
Tot ha
estat obra del Senyor, és Ell qui fa tornar, és Ell qui canvia la sort del seu
poble i provoca la seua alegria i el desconcert dels gentils.
La
sensació de plenitud d’una bona collita, la llibertat represa, la terra
retrobada, tan sols són pàl·lides imatges de l’acció que Déu vol seguir
realitzant amb el seu poble.
1-Quan el Senyor renovà la vida
de Sió, ho créiem un somni. La nostra boca s’omplí d’alegria, de crits i de
rialles.
2-Els altres pobles es deien: “És
magnífic el que el Senyor fa a favor d’ells”. És magnífic el que el Senyor fa a
favor nostre, amb quin goig ho celebrem!
1-Renoveu la nostra vida, Senyor,
com l’aigua renova l’estepa del Nègueb. Els qui sembraven amb llàgrimes als
ulls, criden de goig a la sega.
2-Eixien a sembrar tot plorant,
emportant-se la llavor; i tornaran cantant d’alegria, duent a coll les seues
garbes.
1-Glòria al Pare, al Fill i a
l’Esperit Sant
2-Com era al principi, ara i
sempre, i pels segles dels segles. Amén.
5.- Càntic
Lloat sigueu, Senyor,
pel Sol que ens il·lumIna;
és bell i radiant: reflex de llum divina.
1-Lloat sigueu Senyor; la lluna i
les estrelles
també les féreu Vós: formoses, clares, belles.
2-Lloat sigueu, Senyor, pels vents, núvols i pluges;
les aigües dels torrents
de vida els camps fecunden.
3-Lloat sigueu, Senyor, pel foc, que encén i escalfa
pel vent, fresc i suau, que el nostre cor eixampla.
6.- Lectura bíblica: 1ª
Cor. 1,3-6.8-9
7.- Lectura
Cada aflicció humana desencadena en mi un nou impuls d’Amor que voldria emportar-se
en el seu remolí tot allò que és negatiu. Mare que has perdut el teu fill, dona
que has perdut el teu marit, malalt torturat pel càncer, presoner d’un camp de
concentració, o de l’alcohol, o de les drogues, o d’una sexualitat egoista,
víctimes de les guerres, de la fam, de la injustícia, jo m’incline sobre la
vostra misèria; ah! Si sabéreu que jo no he volgut això, i que invisiblement,
jo lluite per vosaltres! Jo prepare per a vosaltres una eixida de llum. El meu
Amor vencerà les resistències i eixugarà les llàgrimes. S’alçarà el vel.
Llavors veureu, comprendreu. Optareu.
¿Heu cregut, doncs, que el Déu-Amor restaria indiferent al crit dels
humans? Sabeu tan poques coses del vostre Déu! L’Amor ha vingut vers vosaltres
sota la forma del Servent sofrent, la vida del qual, donada, immolada,
expressava visiblement el gran desig diví. Molt abans, des de tota l’eternitat,
hi havia en el meu Cor un sacrifici acceptat i preparat. Avui mateix hi ha una
Passió secreta i contínua de l’Amor pel refús de les seues inspiracions, pel
rebuig de les seues iniciatives. El colom no troba lloc on posar-se sobre una
terra fangosa. El vostre Senyor Amor no té sinó un desig: donar, encara ara i
sempre, la seua vida per tots aquells que estima. No hi ha un amor més gran...
(“Amor sense límits” –adaptat.
Un monjo de l’Església d’Orient)
8.-
Silenci meditatiu
9.- Pare nostre
L-Amb plena confiança, podem dirigir-nos sempre a Déu, que és el nostre
Pare-Mare. Ell és sempre amb nosaltres i ens acompanya en tots els moments de la
nostra vida. Per això no tenim por i, plens d’alegria, ens adrecem a Ell amb la
mateixa pregària que el nostre Germà Jesús ens va ensenyar:
A-Pare nostre,
que esteu en el cel,
siga santificat el vostre nom.
vinga a nosaltres el vostre Regne.
Faça´s la vostra voluntat,
així a la terra com es fa en el cel.
El nostre pa de cada dia
doneu-nos, Senyor, el dia d´avui.
I perdoneu les nostres culpes,
així com nosaltres
perdonem els nostres deutors.
I no permeteu que nosaltres
caiguem a la temptació
Ans allibereu-nos de qualsevol mal. Amén.
10.-
Càntic
TOTA LA VIDA CANTARÉ
LA BONDAT QUE
TÉ EL SENYOR.
VIVIENDO EN TIERRA EXTRAÑA
Honrados con lo real y cantores de la esperanza.
F.
Javier Vitoria Cormenzana
1.
“Si se calla el cantor calla la vida”
La organización del XVII Fòrum
«Cristianisme i Món d’avui» me ha pedido que, sin apartarme un ápice de la dura
realidad en la que vivimos, es decir, pisando tierra, responda a estas
preguntas: «el creyente ¿puede o debe
cantar la utopía del Reino? En medio del destierro los cristianos ¿podemos
cantar las hazañas del Dios del Reino?»
Me han planteado una grave cuestión
que acompaña al cristianismo desde los años 70, tras la destrucción de
Jerusalén, y de la que e cristianismo europeo de corte político ha tomado
conciencia hace unos treinta años. El catolicismo progresista español se sintió
concernido por ella algo más tarde (¿veinte años, quizás?). Seguramente debido
a la influencia de las expectativas del final de un éxodo cultural y político,
que generaron el tardofranquismo y alimentaron los procesos revolucionarios
latinoamericanos.
Como ilustración de esta situación me
ha parecido pedagógico recordar, a pesar de su extensión, un texto de J.
Moltmann, máximo representante europeo de la Teología política
juntamente con J. B. Metz, publicado el año 1971:
“¿Cómo
cantar en tierra extraña? Todo hombre tiene hambre de felicidad y de alegría,
pero el espectáculo de nuestro mundo no se presta excesivamente a la risa. Sólo
en la libertad es posible reír. Y la libertad se hace cada día más difícil de
encontrar.
Reímos
cuando se deshace aquello que nos oprime, cuando se alivian los pesares, cuando
se rompen las ataduras, cuando cede lo que se nos resiste y las barreras
empiezan a resquebrajarse. Brinca entonces el corazón en nuestro pecho y
nuestra relación con personas y circunstancias se torna ligera. Se distancia
uno de sí mismo y consigue sin estridencias lo que se proponía.
Se
puede prorrumpir en carcajadas aun cuando se está sumido en la desesperación. Hay
quienes ríen sarcásticamente o sonríen con aire de superioridad o hacen muecas
llenas de cinismo. Pero la risa jubilosa desde la libertad es siempre
despreocupada e ingrávida, serena y alada.
¿Podemos
reír así, cuando la situación del mundo nos acongoja, nos oprime y atormenta?
La promesa del salmo 126 tiene resonancias bellísimas: «Cuando libere el Señor
a los prisioneros de Sión, parecerá que estamos soñando; nuestros labios se
llenarán de sonrisas». Queda aún mucho por andar. Mejor sería preguntarse en
nuestra situación con el salmo 137: «¿Cómo podremos cantar la canción del Señor
en tierra extraña?»...
¿Cómo
puede uno reír, cuando en Vietnam son asesinados hombres inocentes? ¿Cómo tocar
un instrumento, cuando en la
India mueren de hambre los niños? ¿Cómo bailar, cuando en
Brasil son torturados los hombres? ¿No pertenecemos todos al mismo mundo?
¿Tenemos derecho a reír, tocar y bailar, si al mismo tiempo, no gritamos y
trabajamos por aquéllos que se consumen en la sombra de la vida? ¿No habrá que paralizar
el renacimiento cultural del juego y la alegría festiva de la super-rica
sociedad de occidente, mientras existan tales infiernos en la tierra?
El
homo ludens y la recuperación del
derecho a la felicidad, al placer y a las diversiones produce buen efecto, pero
sólo a aquellos que los pueden costear. A los demás les resulta de mal gusto.
Si,
no obstante, me atrevo a hablar de la alegría de la libertad y de la
complacencia en el juego, no me dirijo a aquéllos que son incapaces de
entristecerse, sufrir y compadecerse porque se sienten a gusto en su propio
optimismo engañoso. Me dirijo a los que se entristecen, se compadecen, a los
que protestan y están oprimidos por la enorme miseria de su sociedad y por su
propia impotencia hasta el punto de desesperar o querer sumergirse en el
olvido.
¿Cómo
puedo jugar en tierra extraña, en una sociedad alienante y alienada? ¿Cómo se
puede reír, cuando aún no están secas todas las lágrimas sino que brotan
diariamente otras nuevas?
Hace
algún tiempo pasó por nuestros escenarios la obra El violinista en el tejado.
Presenta a Tewje el lechero y su comunidad judía en la aldea ucraniana de
Anatevka. El zar los oprime con excesivos impuestos. Los hijos tienen que hacer
el servicio militar en un ejército extranjero y luchar en guerras que ellos no
desean. Los cosacos organizan pogromas siempre que les viene em gana. Y, a pesar de todo,
esta pequeña comunidad de perseguidos danza y canta el cántico del Señor en un
país extranjero. ¿Pretenden tan sólo olvidar su mala situación? ¿Buscan un
falso consuelo a sus miserias cantando bellas melodías? Pero lo que en realidad
está allí presente es la alegría en el sufrimiento, la libertad en la
esclavitud y la alabanza de Dios entre el suspiro de la criatura.
Para
descubrir las huellas de este misterio es preciso discernir críticamente entre
una risa atormentada y una risa liberada. ¿Qué función desempeña la felicidad,
el juego y la alegría en nuestra sociedad? ¿Qué formas adoptan? Hay que saber
distinguir entre las formas alienantes de una felicidad sólo aparente y las
formas liberadoras de la alegría. Fácilmente se deja uno engañar por
entretenimientos, distracciones y diversiones confundiéndolas con la peligrosa,
pero verdadera, felicidad de la libertad. Por otra parte, se puede anticipar la
liberación mediante el juego y evitar riendo la senda que nos aliena de la
verdadera vida”[1].
Treinta y cuatro años más tarde puedo
suscribir el texto punto por punto. Solamente necesitaría realizar algunos
cambios de escenario geográfico ( p.e., Irak por Vietnam, Etiopía por India,
Nigeria por Brasil) y sustituir El
violinista en el tejado por la película La
vida es bella de Roberto Benigni.
Muchos cristianos y cristianas de la
generación que convencionalmente solemos llamar del mayo del 68, se
sienten víctimas de un espejismo en su
trayectoria histórica. Todavía ayer se vieron en las mismas puertas de una “tierra buena y espaciosa que manaba leche y miel”
(cf. Ex 3, 8). Cuando sus pies se disponían a cruzarlas, comenzaron a masticar
la arena del fracaso y la frustración de sus expectativas políticas y
eclesiales. De pronto el desierto dejó de ser éxodo y camino, y se convirtió en
exilio y confinamiento para ellos. Hoy sienten en carne propia la tentación de
pensar que los sueños emancipatorios son inútiles. Muchos de ellos dan la razón
a quienes proclaman que “los que ven
espejismos no beben antes agua que aquellos que no ven más que arena”
(Bernardo Atxaga).Y a todos les cuesta -¡y mucho!- digerir el naufragio de una
esperanza “barata” y convertirlo en
sabiduría para la vida.
A pesar de compartir personalmente
esta experiencia de “desencantamiento”, creo que podemos y debemos cantar en
tierra extraña. En realidad cuantas veces entonamos con entusiasmo canciones en
el pasado, siempre lo hicimos viviendo lejos de la tierra de las promesas. Más
aún, en el caso de que de tanto penar se nos haya olvidado cantar, necesitamos
aún con mayor urgencia aprender de nuevo. Si no volvemos a cantar terminaremos
por acostumbrarnos a las condiciones del destierro y permitiremos que la
esperanza se marchite. Nos lo recuerdan los versos de Horacio Guarany:
“Si se calla el cantor
calla la vida
porque la vida,
la vida misma es todo un canto
si se calla el cantor
muere de espanto
la esperanza, la luz y la alegría”.
Ahora bien nadie canta sin motivo por
mucho que quiera o se lo ordenen desde fuera. No seremos capaces de entonar
nuevas canciones si no distinguimos restos de la tierra prometida en el exilio
e identificamos señales de la patria en el destierro; si no avistamos la victoria de la vida en los análisis del mundo
que debe desaparecer; si no soñamos la utopía en el desencanto y paladeamos la
alegría en el sufrimiento; si no desciframos códigos de la esperanza en el
paisaje después de la catástrofe[2];
y si no escuchamos el canto de Dios entre los suspiros de las criaturas. Con
este fin necesitamos recuperar la visión de nuestra situación y repasar nuestra
hoja de ruta.
2. El exilio, condición natural del cristiano (Heb
11, 13-16; Fp 3, 20)
Jamás la humanidad, ni ninguno de sus
miembros ha habitado en “la tierra prometida”, ni residido en ciudad santa
alguna que contuviese en su interior el paraíso (cf. Apoc 21, 6; 22, 1-2.). El
exilio es la condición natural de todos los seres humanos, y no solamente de
los cristianos. La vida misma se encarga de residenciarnos en parajes de
deportación y desarraigo. Empezando por la experiencia del propio cuerpo. El
envejecimiento y muy especialmente la enfermedad son aguijones que tarde o
temprano nos hacen sentir que vivimos exiliados en nosotros mismos (2 Cor 12,
7). Me ayudaré para hacerme entender de unas palabras de un testigo excepcional
de su propia muerte, Javier Tussell:
“Lo
que me pasó a mí le puede ocurrir a cualquier persona y en el momento más
inesperado. No pretenderé que entonces se descubran verdades que nada tengan
que ver con lo que el enfermo ha creído y vivido en el resto de su vida. Lo que
es evidente es que se palpa ese sentido de la esencial indigencia del ser
humano. Escribió Pascal que ‘la enfermedad es la condición natural del
cristiano’, pero eso vale también para quien no lo sea. El cuerpo es
normalmente un compañero fiel y obediente de tu ánimo e inteligencia, pero, de
repente, deja de serlo y, como bien escribió Pla, ‘lo sientes’ (no es así en
condiciones de salud). Descubres que es mucho más complicado de lo que te
imaginas; que se compone de líquidos, secreciones y mucosidades, y que tiene
sus exigencias que impone a menudo de modo perentorio, afectando a tu estado de
ánimo y a tu inteligencia”.
Nuestros más profundos deseos nos
advierten permanentemente que nuestro verdadero hogar no es la tierra que
moramos. En ella los hombres y las mujeres siempre se han percibido con un
grado tal de extrañamiento que les ha conducido a pensar que alguna vez fueron
expulsados por los dioses de un paraíso primigenio y confinados en una extraña
tierra.
Quizás nos convenga refrescar la
memoria y recordar que a partir de los años 70 el paradigma del exilo sirvió
para comprender la condición natural de los cristianos en el mundo. La
destrucción de Jerusalén produjo una enorme conmoción en la fe no solo de la
comunidad judía, sino también de la judeocristiana. Poco a poco y de manera
cada vez más apremiante la primera comunidad cristiana pasó de la aflicción por
la pérdida de la
Jerusalén terrena a la contemplación anhelante de la Jerusalén
celestial. Esta última se convirtió en la imagen de su esperanza apocalíptica.
Los cristianos se consideraron, ya aquí en la tierra, hijos de la Jerusalén
celestial que es libre, mientras que la Jerusalén terrena era esclava y lo mismo sus
hijos (cf. Gal 4, 25-26). Los cristianos eran ciudadanos del futuro reino de
Dios, simbolizado en la
Jerusalén celestial, y consecuentemente viven como exiliados:
“No tenemos aquí ciudad permanente, sino
que andamos buscando la del futuro” (Heb
13, 14)[3].
La
consecuencia práctica es una invitación a vivir permanentemente como extranjeros
en este mundo. Ni la autoproclamada “Roma
aeterna” de ayer, ni la ensalzada España autonómica, moderna y europea de
hoy son capaces de cumplir la promesa sagrada de ser ciudad permanente. Para los cristianos en este tiempo del
mundo no hay ninguna ciudad sagrada, ni permanente. Para los cristianos como
dice la Carta a
Diogneto “toda patria será el extranjero
y toda tierra extranjera será su patria”.
2.1.Breve recorrido por la
geografía de nuestros exilios
Tras
estas observaciones generales sobre nuestra condición de exiliados, podemos
hacer un breve recorrido por algunos puntos calientes de la geografía de
nuestros destierros colectivos.
La
humanidad exiliada en Babilonia
El
Apocalipsis es un libro difícil, que fue escrito para sostener la esperanza de
los cristianos e invitar a la resistencia frente a los imperios opresores de
turno. Se trata de anuncio de una buena nueva eterna (Ap 14, 6) en medio de las
persecuciones del imperio romano (Ap 2, 13)[4].
Babilonia, la gran ciudad del destierro de Israel en tiempos del rey
Nabucodonosor, fue la antítesis veterotestamentaria por antonomasia de la Jerusalén
terrena. El autor del Apocalipsis va usar este nombre como término cifrado para
referirse a Roma en el imperio romano. A la Gran Ciudad no la denominará
“la diosa Roma”, sino la Ramera,
madre de todas las rameras y de las abominaciones de la tierra, que tiene la
soberanía sobre los reyes de la tierra y embriaga con el vino de su
prostitución a los habitantes de la tierra. La ciudad que domina el mundo es la
“Bestia” que emerge del Abismo y se emborracha con la sangre de los santos y
los mártires de Jesús (cf. Ap 17), y de todos los degollados sobre la tierra
(cf. Ap 18, 24).
La Babilonia actual en la que la humanidad vive
exiliada, la Bestia,
la gran Ramera, el Dragón, el Anticristo de los inicios del s. XXI es el
Mercado. El fetichismo o autototalización del sistema económico, según los
criterios de la razón instrumental, pone en riesgo la sobrevivencia de la
humanidad y de la vida en el planeta tierra. Se trata del principio-Babilonia,
de lo idolátrico «hecho de la mano de los humanos». La ideología neoliberal lo
ha justificado como un absoluto que contamina con su lógica los más diversos
sistemas y ámbitos en los que se establecen las relaciones humanas[5].
Las consecuencias no nos permiten llamar “nuestra patria” a este mundo así
globalizado:
“El sistema económico actual, como un
enorme ídolo, como la bestia del Apocalipsis (Ap 13), cubre la tierra con su
cloaca de desempleo y de falta de viviendas, con su hambre y desnudez, con su
desesperación y muerte. Destruye otras formas de vida y de trabajo que sean
opuestas a las suyas. Con hostilidad hacia el medio ambiente, destruye la naturaleza. A los pueblos conquistados
por ella les impone una cultura extraña. En su insaciable ansia de
bienestar, hace que las personas del Tercer mundo, pero cada vez más también
las del Primer mundo, se ofrezcan a sí mismas como sacrificio en un holocausto sangriento. La bestia se ha convertido
en un monstruo de furia rabiosa,
armado hasta los dientes con carros de combate y cañones, con bombas
atómicas y navíos de guerra, con misiles dirigidos por ordenador, con sistemas
de radar y satélites, y que lleva a la humanidad
hasta el borde de la total y repentina destrucción”[6].
¿El
pueblo de Dios exiliado en la
Iglesia?: “La
Iglesia en invernada” (K. Rahner)
Un
número creciente de católicos y católicas vive de manera creciente su
pertenencia eclesial como una experiencia de exilio en el propio hogar de la
fe. El patriarcalismo, el uniformismo, el centralismo, la autoridad
monopolizante, el privilegio clerical, la escisión entre Iglesias ricas y
pobres, la “circuncisión occidental” de la fe, el sometimiento de las Iglesias
locales a la central romana, la discriminación de la mujer, la situación de
muchos divorciados y sacerdotes secularizados en el interior de la comunidad
eclesial, la falta de reconocimiento del derecho a la opinión pública y al
desacuerdo en el interior de la
Iglesia católica, el procedimiento de designación y
nombramiento de obispos, la ausencia de cauces reales de diálogo en la búsqueda
de la verdad y de su expresión histórica, la fragmentación de las identidades y
la confusión de unidad con identidad, la marginación canónica del laicado del
ámbito de las decisiones, etc. son algunas de las lacras eclesiales que nos
hacen vivir extrañados en nuestra propia casa.
Muchas
veces doloridos y extrañados nos hacemos preguntas como éstas: ¿la Iglesia actual será una
institución zombi como la de Sardes que tiene nombre como de quien vive, pero
estás muerta? (Ap 3, 1). O ¿estará ciega y desnuda como la de Laodicea? (Ap 3,
17).
2.2. “Exiliados”... sí, pero no
tanto.
Sin
embargo hemos de aprender a relativizar nuestra experiencia de exilio.
Reconozco que frecuentemente me confunde el modo demasiado superficial y ligero
con el que los cristianos del mundo rico recurrimos a la clave del exilio para
definir nuestra situación histórica. Olvidamos a menudo un par de datos de
realidad: Primero. En Babilonia muchas veces nos experimentamos extrañados y
echamos de menos “la patria”. Pero habitualmente sus parajes y sus beneficios
ejercen un poder de fascinación tal sobre nosotros que vivimos satisfechos en
una situación humana que bien podríamos calificar de auténtica abducción[7].
Segundo. Sin la escucha atenta de los gritos y el silenciamiento de las
víctimas de la Babilonia
«exterminadora» no tenemos derecho a lamentar nuestros exilios. Los seres
humanos deportados en los actuales campos de exterminio Babilonia se cuentan
por millones. Recordaré aquí únicamente algunas cifras que nos hablan de los
supervivientes: Según la
División de Población de las Naciones Unidas, del año 1960 al
2000 nuestro mundo ha pasado de tener 70 millones de emigrantes internacionales
a 175 millones (1 de cada 35 personas). El año 2003 había 17,1 millones de
refugiados en el mundo. El lugar primordial donde se despliegan las huellas de
la experiencia bíblica del exilio está instalado en el corazón de África y en
otros lugares de nuestra aladea global donde se crean círculos diabólicos de
exclusión y muerte por razones económicas, culturales, religiosas y étnicas.
Millones de hombres y mujeres, pueblos y países enteros son hoy la memoria viva
y doliente del exilio bíblico. En esos lugares la muerte parece triunfar sobre
la vida, el egoísmo sobre la solidaridad[8].
Son esos lugares donde parece perpetuarse el exilio de la Palabra, el silencio de
Dios acontecido en Auschwitz[9].
Finalmente
hemos reconocer nuestra torpeza para saber gloriarnos con la presencia
paradójica de la patria en el exilio. Somos ciegos para ver la edificación en
medio de este mundo enemistado de una nueva Jerusalén que
desciende del cielo (Ap 21, 10). E insensibles para alegrarnos con los santos
de hoy que con sus buenas obras engalanan con un lino deslumbrante de blancura
a la Iglesia,
Esposa del Cordero (Ap 19, 7-9). Incluso la enfermedad y la cercanía de la
muerte puede convertirse en oportunidad para gustar anticipadamente los sabores
de la tierra propia. El impresionante testimonio de Javier Tussell nos lo
recuerda:
“La
sabiduría que te ofrece la cercanía de la muerte no es la de que puedes
desaparecer; que, en definitiva, un día no estarás; eso se sabe siempre, aunque
se suela trasladar al tiempo remoto. La enfermedad te ayuda a redescubrir y
repensar lo esencial e incluso a disfrutar —a ansiarlo, por el momento— todo lo
posible. Adquirida la conformidad ante la muerte, cualquier posibilidad aun
limitada de vida en el tiempo o con pesadas incapacidades debe ser abordada con
intensidad y entusiasmo. Los que han padecido el totalitarismo, como el Nobel
húngaro Imre Kertesz, se ponen a menudo demasiado lúgubres asegurando que
"se debe escribir siempre desde la
muerte". No es así, sino exactamente lo contrario, sobre todo cuando gozas
del privilegio de aceptar tu
destino”.
La
enfermedad difícilmente puede ser sobrellevada con un esfuerzo meramente
individual, pero hay en ella un poso inevitable de soledad absoluta. Si es
grave se puede considerar que es también la plenitud de la vida. De ella es
posible obtener mucha sabiduría. De forma inevitable se impone la meditación
sobre el yo, sobre las raíces propias y el balance acerca de la personal
trayectoria. Aparece más claro que nunca ante tus ojos el argumento que la ha presidido
—y seguirá haciéndolo, caso de que sigas adelante—; eres consciente de que todo
es irreversible, que te has equivocado en una infinitud de ocasiones, pero que
también acertaste en algunas. Consigues respecto de ese pasado una distancia
irónica...
Insisto
en que proporciona sabiduría porque te remite a la esencia propia. Una parte de
ella consiste en la constatación de la insignificancia, no sólo de uno mismo
sino del conjunto de pequeñas o grandes vanidades, de supuestos hercúleos
propósitos convertidos en nada o en un intento desproporcionado y vano. Y de
ello, aunque pueda parecer extravagante afirmarlo, surge también la risa. Por
supuesto la risa, sobre todo dirigida a uno mismo, es también una demostración de inteligencia y un mecanismo de defensa.
Pero tiene también algo de espontáneo y natural en situaciones como la cercanía
de la muerte... Mi amigo el catedrático de Columbia Edward Malefakis, que ha
pasado también por un periodo de enfermedad grave, me decía que siempre había
sido feliz, pero que, tras esa circunstancia, lo era de modo mucho más
consciente. Igual me ha sucedido a mí.
La
enseñanza más importante que se recibe de la experiencia de la enfermedad es la
de la solidaridad. Éste es un término malbaratado por el abuso excesivo que de
él se hace: la solidaridad se da por supuesta e incluso aparece monótonamente
en los programas de los partidos políticos. Pero, como es lógico, se trata de
algo más profundo y decisivo. Se refiere a la especie de comunión que se
establece entre el enfermo —el indigente— y quienes le cuidan, le quieren de
algún modo o se compadecen —en el más literal sentido del término— en sucesivos
círculos concéntricos. En la enfermedad descubres, no rememoras porque hasta el
momento no has vivido esta experiencia, los pliegues infinitos, hasta el último
recoveco, del amor conyugal y familiar. Se te presenta con meridiana claridad
que sin ese apoyo te resultaría imposible siquiera enfrentarse a las
circunstancias. Te prometes, llegado a la esencia de las cosas, ser al máximo
selectivo con tu tiempo y disfrutar hasta el fondo de los otros. Te preguntas
si, llegada la ocasión, podrías tú responder de modo semejante (y tienes la
desasosegante sensación de que la respuesta es negativa). Te sorprende y te
emociona de modo especial descubrir que le importas a gente que has tratado
poco o que te resulta desconocida. Te maravilla la gratuidad y espontaneidad de
su sentimiento. De todo ello no podrías haber gozado antes —porque, en efecto,
se disfruta— de no ser por la experiencia de la cercanía a la muerte”[10].
3. Cartografía de la esperanza.
3.1. El exilio en el tiempo del
cumplimiento de la Promesa
(Heb 11,1)
En
todo caso nuestra experiencia de exilio acontece en un tiempo histórico
cualificado salvíficamente-“kairós”- de manera diferente al del pueblo judío.
Mientras Israel lo vivió en la expectativa del cumplimiento de la promesa
mesiánica divina, los cristianos creemos que esa promesa se ha cumplido en
Jesucristo. El propio Jesús creyó que el tiempo de las expectativas se había
cumplido y que había llegado la hora decisiva del Evangelio de la irrupción de la Promesa de Dios (cf. Mc 1,
15), que portaba no sólo un sentido nuevo
para los hombres, sino de nuevas
posibilidades históricas para los pobres (cf. Lc.4, 16-22). Todas sus
acciones liberadoras en favor de los oprimidos y su compromiso solidario y
extremo con los marginados que encuentra en su camino (cf. Mt 9, 35-36; 14, 14;
Mc 6,34; 8,2; Lc 7, 12-13, tienen la pretensión de abrir espacios a esa promesa
de Dios que con su presencia había ingresado definitivamente en la historia. Su
confianza en el Dios de la promesa cumplida y su empeño en movilizarse hacia
los de abajo para hacerla avanzar hacia adelante generaron una enorme
conflictividad hi